Ayurveda, système de santé de l’Inde

Ayurveda est un mot sanskrit qui signifie littéralement science (veda) de la vie (ayur).

Elle est basée sur le grand courant de connaissance védique spirituelle, dont elle est l’aspect médical. Cette science védique a été créée pour permettre une longévité maximale aux personnes en quête du yoga et des buts sérieux de la vie.

L’ayurveda considère que l’être humain est un microcosme de l’univers, composé comme lui des cinq éléments que sont la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther (ou espace). En se combinant, les éléments vont former trois forces fondamentales, les dosha ou humeurs : vata (éther et air), pitta (feu) et kapha (eau et terre). La combinaison de ces trois dosha est unique pour chaque individu et détermine sa nature sur les plans physique, émotionnel, intellectuel et spirituel, c’est ce que l’on appelle prakriti ou constitution.

Selon l’ayurveda, c’est le déséquilibre par excès ou carence, d’un ou plusieurs dosha qui crée une perturbation métabolique, et ultimement, la maladie.

Les qualités (guna) des dosha sont celles des éléments qui les constituent :

Vata est froid, léger, sec, mobile (erratique), rugueux, subtil, vif, dur.

Pitta est chaud, léger, un peu humide, léger, subtil, mobile (unidirectionnel), tranchant, lisse, doux.

Kapha est froid, humide, lourd, grossier, dense, statique, lent, lisse, opaque, doux.

Il est important de connaître les différentes qualités des éléments qui constituent les trois dosha pour bien comprendre comment ils se manifestent et comment ils sont influencés par l’environnement.

De plus, le traitement en ayurveda repose sur l’utilisation des qualités opposées au dosha que l’on cherche à réduire s’il est en excès.

Pour maintenir notre organisme dans un état de santé optimal, l’ayurveda considère qu’il est primordial de soutenir notre constitution ou prakriti, tout en corrigeant les éventuels états de déséquilibre des dosha.

L’alimentation

L’ayurveda insiste sur la nécessité de mener une existence équilibrée et souligne l’importance de la nutrition et de l’hygiène de vie, les deux piliers de la santé. Ainsi, l’alimentation est un atout majeur dans la prise en charge thérapeutique, mais aussi et surtout dans le  soutien de la constitution. En effet, les aliments sont les matières les plus grossières qui entrent dans notre corps, tous les jours, de la naissance à la mort ; ils influencent donc énormément, par leurs guna ou qualités, l’équilibre de l’organisme. De plus, tout aliment avalé mais mal ou non digéré crée des toxines ou âma dans le corps ; ces toxines vont perturber la digestion dans un premier temps puis se déplacer dans les différents tissus à la recherche d’un tissu ou organe affaibli pour s’y insinuer et perturber en le fonctionnement, processus qui crée les maladies ou vikriti. La médecine ayurvédique, outre le régime alimentaire, soutient la qualité du feu digestif (agni, dont l’appétit ou la sensation de faim est un indicateur), avec des épices digestives et choisit les aliments en fonction de la constitution de la personne et/ou du but thérapeutique.

D’autres éléments concernant les repas sont à prendre en compte pour éviter de perturber la digestion :

– l’attitude mentale (par exemple, votre relation avec la nourriture est-elle positive, négative ou neutre?)

– l’environnement (le climat, les saisons, les habitudes quotidiennes, les relations à l’autre, l’attitude face à la vie)

– la compagnie (avec qui mangez-vous ? Et du coup, dans quelle ambiance émotionnelle?)

– la qualité des aliments (le plus souvent possible, choisir des aliments frais, issus de culture biologique et/ou locale, de saison)

– l’état des aliments (cuits ou crus ; solides ou liquides)

– l’ordre dans lequel manger les aliments (voir ci-dessous)

– les combinaisons d’aliments (voir le tableau ci-dessous)

– la quantité d’aliments (à évaluer en fonction de sa réelle capacité à digérer ; globalement, l’estomac devrait être rempli avec 1/3 de solides, 1/3 de liquides et rester vide  pour 1/3)

– l’acte de manger (notion de plaisir, de conscience pendant l’acte de manger)

– les sortes d’aliments (ou groupe d’aliments en fonction de son type, vata, pitta ou kapha)

L’ordre dans lequel manger les aliments :

pour les types pitta et kapha:

  • fruit
  • salade verte
  • légumes cuits et céréales
  • légumineuses
  • légumes crus
  • produit laitier
  • poisson et volaille
  • viande rouge

pour vata, l’ordre change un peu :

  • fruit
  • légumes cuits et céréales
  • salade verte
  • produit laitiers
  • poisson et volaille
  • légumes crus
  • légumineuses
  • viande rouge

Ces listes citent l’ensemble des catégories d’aliments que nous pouvons consommer et n’est, bien sûr, pas un descriptif du repas type ; selon la composition du menu, cet ordre sera respecté. D’autre part, il est préférable de manger les fruits seuls et sans autres aliments, ou bien au moins 30 minutes avant un repas. De plus, dans beaucoup de conditions (de toxines notamment), il est recommandé de consommer très peu de produits animaux, y compris issus des animaux (produits laitiers, œufs).

Les combinaisons d’aliments

Il y a certains groupes d’aliments qui ne devraient jamais être mangés au cours du même repas ; cela s’applique à toutes les constitutions (vata, pitta et kapha).

Aliment ou groupe d’aliments A ne pas mélanger avec :
Liquides glacés (à éviter le plus possible) Tous les autres aliments
Glucides complexes Œufs, produits laitiers, fruits
Œufs Viande rouge, poisson, lait, fromage
Fruit Tous les autres aliments
Miel Ghi (beurre clarifié)
Liquides chauds Viandes, poisson, produits laitiers
Citron Yaourt, lait, concombre, tomate
Lait Viande rouge, poisson, œuf, aliments acides
Solanacées (pomme de terre, aubergine, tomate…) Lait, yaourt

Les six saveurs

Pour choisir les aliments appropriés à la constitution, l’ayurveda a développé la connaissance de l’influence des saveurs sur les dosha.

Les six saveurs sont :

  • – Le doux ou madhura (parfois traduit par sucré, mais attention, il ne s’agit pas du sucre!)
  • – L’acide ou amla
  • – Le salé ou lavana
  • – Le piquant ou katu
  • – L’amer ou tikta
  • – L’astringent ou kashaya

Les six saveurs sont basées sur le goût véritable et s’appliquent aux aliments mais également aux plantes médicinales, aux minéraux, aux émotions, à toutes les substances possibles et à toutes les activités de la nature. Composées chacune de deux des cinq éléments, elles nous indiquent le potentiel d’énergies qui, dans la nature, affectent les dosha pour les augmenter, les diminuer ou les équilibrer.

Pour l’alimentation, l’idéal est de retrouver les six saveurs dans chaque repas, en quantité variable selon la constitution de la personne. Il est également indiqué de consommer des saveurs complexes. A contrario, pour un traitement médical (par l’utilisation des plantes), il est préférable d’utiliser des saveurs pures, ainsi, l’effet est plus rapide et plus prononcé.

Où trouve-t-on ces saveurs ?

Le doux (madhura) : plusieurs types de sucres

  • les sucres simples se retrouvent dans le sucre des fruits (fructose), le lait (lactose), le sucre de canne, de betterave, le miel, le sirop d’érable…
  • les sucres complexes (l’amidon) se retrouvent essentiellement dans les céréales (ce sont les plus équilibrés pour l’organisme) et les produits laitiers non fermentés (ils sont plus difficiles à digérer).

L’acide (amla) : on retrouve cette saveur

  • les fruits acides : les agrumes, la plupart des baies (bien moins acides que les agrumes), les fruits pas mûrs et selon la variété du fruit, comme par exemple, une pomme granny smith, alors que la variété chanteclair est douce.
  • Les légumes acides sont rares : les tomates (selon les variétés et hors saison), les épinards et blettes en excès
  • les alcools, le café
  • le vinaigre, les pickles (légumes marinés dans le vinaigre)
  • les produits fermentés : yaourts, fromages, pain et toutes les pâtes avec levure

Le salé (lavana)

  • deux grandes sources de sel : le sel de roche (gemme) et les produits de la mer : poissons, coquillages, crustacés, algues, sel de mer

Le piquant (katu)

  • ce sont les épices comme le poivre, le piment, le gingembre, la moutarde etc.
  • les radis, surtout le radis noir, l’ail, l’oignon (surtout crus pour ces deux derniers)

L’amer (tikta)

  • ce sont surtout des plantes médicinales comme la gentiane, l’hydrastis, le chardon-marie,
  • mais également certains légumes comme l’endive, l’artichaut

L’astringent (kashaya)

  • la plupart des légumineuses sont astringentes, mais aussi douces.
  • certains fruits le sont secondairement, surtout lorsqu’ils ne sont pas mûrs, comme le kaki, la banane par exemple.
  • Le thé lorsqu’il est très infusé devient astringent

Certaines saveurs sont chauffantes, d’autres rafraîchissantes, et sont plus ou moins légères ou lourdes. Cela va fortement influencer les dosha, ainsi que les éléments qui les composent.

SAVEUR DOUX ACIDE SALE PIQUANT AMER  ASTRINGENT
Éléments Terre et eau Terre et feu Eau et feu Feu et air Air et éther Terre et air
Qualités Froid/humide/lourd Chaud/humide/léger Chaud/humide/lourd Chaud/sec/

léger

Froid/sec/

léger

Froid/sec/

lourd

Effet sur

 dosha

– VP

+ K

– V

+ PK

– V

+ PK

– K

+ PV

– PK

+ V

– KP

+ V

Neutralise Amer Salé Acide Astringent Doux Piquant
Valeur nutritive Excellente Modérée Faible Faible Très faible Faible
Valeur médicinale Faible Faible Faible Bonne Excellente Excellente
Forme pure Sucres Alcool Sel Piment Gentiane Banane verte
Forme complexe Amidon,

céréales

Yaourt

citron

Sauce soja

algues

Oignon

cannelle

Rhubarbe Grenade

airelle

En cas d’excès, provoque Toxines dans le corps Acidité, aggrave pitta Relâchement des tissus Brûlures, hémorragie Froid, aggrave beaucoup vata Contracte les tissus
Action sur les tissus Nourrit, construit Nourrit, construit Nourrit Réduit Réduit Réduit

Dans le tableau, le signe « – » signifie qui pacifie, diminue le dosha, et le signe « + », qui l’augmente ou l’aggrave.

Règles diététiques pour les constitutions vata, pitta et kapha

Vata a un feu digestif assez faible et variable, il faudra le soutenir avec un peu d’épices et éviter de prendre des aliments trop lourds ou difficiles à digérer

  • Globalement, faire des repas simples, chauds et un peu épicé (piquant).
  • Pas trop de combinaisons, l’idéal étant de cuire tous les aliments ensemble, ce qui rend le plat plus digeste que s’ils sont cuits séparément.
  • Faire 3 à 5 petits repas par jour
  • Donner plus de céréales et moins de légumes cuits
  • Éviter les crudités
  • Mettre un peu d’huile dans chaque plat
  • Éliminer les nourritures séchantes : crackers, chips, galettes de céréales, boisson diurétiques (café, thé) et les aliments avec une dominante astringente ou amère.

La difficulté avec vata, c’est qu’il peut oublier de manger s’il est absorbé dans une activité ou qu’il peut être très irrégulier dans les heures de repas. La régularité ici est une règle très importante.

Pitta est un terrain très acide, chaud, qu’il faut veiller à rafraîchir ; son feu digestif est assez intense, avec un appétit bien présent.

  • Privilégier des aliments plutôt avec une saveur assez neutre (doux),
  • Les fruits doux, crudités, salades, jus de légumes (nettoyants pour pitta) sont à appropriés
  • Faire 3 repas par jour
  • Éviter les aliments acides (voir plus haut) et acidifiants (tels que la viande, surtout la viande rouge)
  • Éviter les aliments frits et huileux (beignets, pâtisseries)
  • Attention avec les sucres purs qui fermentent dans l’estomac.

Le problème de pitta, c’est qu’il aime le challenge (comme manger des piments !), les choses acides, piquantes et salées… justement ce qui ne lui convient pas !!!

kapha a un métabolisme lent, il profite de tout ce qu’il mange et construit les tissus avec peu de substances. Sa difficulté est de ne pas s’alourdir pas une alimentation trop abondante et/ou trop riche, d’autant que son feu digestif est plutôt faible.

  • Préférer une nourriture chaude et épicée
  • Augmenter le côté amer et astringent
  • Prendre peu de liquides. Moins de céréales et plus de légumes et légumineuses. Pas ou peu de viande et produits issus des animaux (produits laitiers, œufs). Très peu de corps gras.
  • Prendre 2 ou 3 repas par jour, peu nourrissants
  • Attention aux crudités et aux fruits, surtout l’hiver (saison kapha)
  • Ne prendre un petit déjeuner que si la sensation de faim est présente.
  • Prendre un repas léger le soir (éviter tout ce qui est lourd et difficile à digérer comme les produits animaux, les produits laitiers, moins de légumineuses, de céréales, pas de dessert)

La grande difficulté pour kapha, c’est qu’il a une personnalité attachée, notamment à la nourriture. C’est un épicurien qui aime manger, qui est gourmand et/ou qui compense ses difficultés par la nourriture, alors que des trois types, c’est celui qui devrait manger le moins et le plus léger…

Les épices digestives:

La saveur des aliments que nous trouvons en grande quantité est surtout douce et acide. Ce sont les deux saveurs qui construisent les tissus. C’est en jouant sur les ratios légumes/céréales/légumineuses que nous pouvons adapter le régime alimentaire de vata, pitta et kapha, ainsi que par l’utilisation d’épices et d’aromates appropriées.

  • Pour vata : cardamome, fenouil, cumin, ail, noix de muscade, basilic, cannelle, clou de girofle, fenugrec, coriandre, gingembre frais, et en plus petite dose : poivre noir, piment de cayenne, raifort, moutarde
  • Pour pitta : coriandre (la meilleure!), fenouil, cumin, cardamome, menthe, curcuma ; en plus petite quantité : basilic, cannelle, noix de muscade, fenugrec, gingembre frais, clou de girofle ; à éviter : poivre, piment, ail cru, raifort, moutarde
  • Pour kapha : poivre, cardamome, piment, clou de girofle, ail gingembre, raifort, moutarde, curcuma, basilic, coriandre, cumin, fenugrec, fenouil, menthe, noix de muscade… tout est bon !

Pour soutenir le feu digestif, il est recommandé de prendre des épices digestives, soit sur les plats tout au long du repas, en variant les plaisirs… soit un mélange en poudre juste avant le repas, soit en graines préparées en tisane (1 litre) à boire toute la journée.

En poudre (1 cuillère à café rase du mélange avec un peu d’eau chaude) ou en tisane (1 càc de chaque en graines pour 1 litre d’eau) les épices de prédilection sont : fenouil, cumin, cardamome pour vata ; fenouil, cumin et coriandre pour pitta ; fenouil, fenugrec et gingembre pour kapha.

Cette pratique de soutien du feu digestif peut être suivie toute la vie. Le choix des épices peut être adapté en fonction des saisons, des symptômes, des déséquilibres doshiques et de la présence de toxines.

Toutes les règles diététiques, en dehors d’une indication thérapeutique spécifique, doivent concerner la plus grande partie de nos repas, soit au moins 10 à 12 repas sur les 14 repas principaux que nous prenons chaque semaine. Dans notre culture et pour beaucoup d’entre nous, le repas est un moment de convivialité, nous avons coutume de rencontrer nos amis et relations autour d’un bon repas. Cette habitude de partage ne devrait pas être refrénée par une alimentation trop stricte. Il est bon de faire la différence entre le quotidien et l’exceptionnel, et de se faire plaisir !

Et le jeûne dans tout ça ?

Pour l’ayurveda, le jeûne est une pratique qu’il faut manier avec précautions. Il est excellent pour les types kapha, souvent préconisé à raison d’un jour par semaine. Pour les types pitta, il peut être bénéfique, mais attention avec ce type, toujours challenger, qui peut vouloir faire des jeûnes très stricts sur des périodes trop longues. Les types vata doivent être attentifs à leur état de santé, éviter de jeûner l’automne et l’hiver, le faire sur de courtes périodes, en consommant des jus de légumes ou de fruits et accompagnés par des personnes expérimentées. En effet, l’extrême légèreté de vata peut être fortement aggravée, accompagnée d’une sensation émotionnelle très instable, avec anxiété, et entraîner un excès de faiblesse.

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